海德全球母權社會研究的中國篇，由 gemini 3.0 翻譯，進行了部分人工校對與排版。

　　致摩梭族的母神山格姆(Gan mu)，與崑崙山的西王母。

5.1 中國地區原住民

　　在漫長的歷史中，中國山地民族逐漸融入了龐大的父權制中國平原文明，並在此過程中相應地發生了改變。儘管如此，他們居住的地方離「天朝」越遠，其原有的社會結構在今天就越清晰可見。
　　藏族文化曾經西起印度邊境，東至那道分隔了低地與高地的長城。中國最西部的三個省份，其地貌以險峻的山脈和縱深的河谷為特徵：這些都是西藏典型的原始、未經開發的地區。西北部的甘肅省包含了崑崙山脈的一部分，是黃河的源頭所在；這裡是上文提到的北部藏人的聚居地。在中文裡，藏人被稱為「羌人(Chiang People)」（見地圖2）。甘肅以南，西部群山中的長江上游地區是四川省，最古老的原住民族⸺佤族(Wa)的後裔就生活在這裡。佤族與阿薩姆地區的卡西族(Khasi)有近親關係，他們曾遍佈整個東南亞地區。再往南的雲南省，所有東南亞河流的上游在此並流南下，至今仍有山區民族持續向南遷徙（見地圖 2）。所有這些民族的社會組織都曾是母權制的，至今也或多或少保留著這一傳統；事實上，在中國的史書中，這一地區被稱為「女兒國(Nu kuo)」。據史書記載，約在公元前 750 年，在藏漢邊境地區存在一個女兒國，其疆域西至今天的西藏，東達當今中國西部、即西藏以東的群山。大多數古代母權制的新石器時代和青銅時代文化考古遺址，都是在這些地區發現的。¹

地圖 2

　　中國東部的民族也曾向南遷徙。瑤族（Yao）從漢族父權文化的中心地帶⸺湖南和山東⸺遷出，沿海岸線南下，與蜑人(Tan peoples)一起形成了華南的「越文化(Yueh culture)」⸺該文化在多方面與北方的漢族父權文化迥異⸺他們最終抵達東京灣（北部灣）附近地區，並在此生活至今（見地圖 2）。²
　　這些所謂的中國「邊緣文化」⸺其實他們並非生於邊緣，而是被排擠至此⸺包含了約 800 個部落，總人口約 1500 萬。³ 他們都不是漢人，因此本書不採用以漢族為中心的「邊緣文化」這一標籤，而是稱之為中國的「原住民族」。羌人是藏族，而非漢人。佤族（Wa，也稱 La、Na）、老族（Lao）、納西族（Naxi）和摩梭人（Mosuo，也稱「納人」Na）則與卡西族(Khasi)一樣，源於藏緬語系，是漢人到來之前就居住於此的母權民族的遺民。他們生活在山坡上，屬於非常古老的孟-高棉語族。因為他們棕色的皮膚和非漢文化的習俗，歷史上的漢人曾用「烏蠻(Wu man)」即「黑色蠻族」這一名稱來貶低他們。與馬來地區的泰（Thai）族有親緣關係、偏愛居住在河谷和低地的泰人（Tai，即傣族 Dai），受到的待遇也好不到哪裡去：因為膚色較淺，他們被冠以「白蠻(Pai man)」，即「白色蠻族」的稱號。瑤族和苗族形成了一個擁有自身語言的藏漢混合族群；但他們同樣被蔑稱為「蠻」（Man），即「蠻族」。⁴ 父權制的古希臘人對待周邊地中海民族的「尊重」，大概也就不過如此！在當今中國，這些原住民母權民族在經歷了共產主義「文化大革命」（1966-1976）的浩劫之後，得到了一定的科學關注和政府支持⸺而這兩者也帶來了它們各自的麻煩。

5.2 中國西南地區的摩挲人

　　1993 年，在 HAGIA 國際學院的支持下，我帶領了一支純女性的研究團隊前往摩梭地區。摩梭人在雲南約有 3 萬人，另有 1 萬人在四川。我們沿著鄉間小路前行，路面逐漸變成沙土路，穿過山野荒地，抵達了海拔 1 萬英尺（約 3048 米）、景色壯麗的瀘沽湖。雲南和四川兩省的省界線穿湖而過，這裡離西藏也不遠。我們拜訪了居住在瀘沽湖畔、周邊山區以及附近永寧山谷中熱情好客的摩梭人（或稱「納人」）。通過翻譯，我們得以與他們交談，並對他們的生活方式獲得了重要的見解。⁵

[圖 4] 摩梭族女性在瀘沽湖。
攝影：Karin Kastner

　　摩梭人，無論男女，身高與我們歐洲人相仿，身材相當苗條；他們居住在由整根原木搭建的美麗寬敞的院落裡，風格類似木屋。他們的獨木舟也是用巨大的樹幹製成的，很難駕馭。因此，當我們看到摩梭女性竟能獨自一人駕著獨木舟，一邊唱歌一邊劃過湖面時，我們感到非常驚訝。我們作為乘客坐在船上，無法想象自己能操控這樣的小船（圖 4）。
　　在瀘沽湖畔，摩梭人以捕魚為生；在永寧河谷，則以農耕為生。他們的大多數大家庭和氏族仍是典型的母權制：他們完全遵循母系制，按母親的血脈組織並繼承。子女們都住在母親的氏族大家庭裡；他們的居所是母系居住制的。最有能力的女性被選為一家之長，即大家長（或稱女族長）；她的頭銜是「達布(Dabu)」。她組織農活，分配食物；她管理氏族的公共財產（包括物資和現金），並負責開銷；她招待客人，並在所有家庭儀式中擔任家庭祭司。然而，她並沒有違背這些社會所基於的平等原則的特權，因為她和其他家庭成員一樣辛勤工作，並且所有重要事務都由大家共同商議。她不能單方面決定公共財富的去向。她不僅在氏族內部調解衝突，而且直到近代，不同氏族的大家長們在村莊議事會中也擔任重要職務。⁶
　　當我們詢問摩梭人，他們在選擇「最有能力的女性」來擔任「達布」（即大家長）時看重哪些品質時，他們回答說，他們會選舉最關心每個人的那個人。當我們追問他們如何知道這一點時，他們和善地笑著回答：「但這不是很明顯能看出來的嗎！」通常，大家長是從氏族中 40 至 65 歲的姐妹群體中選出的。不過，我們也遇到過一位年僅 27 歲的大家長，她因為母親因病卸任，在如此年輕的年紀就接過了這份責任。

　　母系氏族或血緣群體（約 12 至 20 人）生活在母親的大家庭中，這是一座圍繞庭院而建的寬敞木結構建築。主屋裝飾著雕刻和彩繪精美的木製品。馬廄在一側；另一側是年輕女性的宿舍，她們每人都有自己的單間，可以在那裡接待她的「阿注」，即情人。「阿注」男子只作為夜訪的客人進入大家庭，他們並不住在這裡。氏族中的男性有共用的男房間；男人不需要單間，因為晚上他會睡在「阿注」的大家庭裡。摩梭人至今仍實行典型的母權制「走婚」。主屋的中心是火塘所在的大廳，這是一個開放的石頭壁爐；在這裡供奉著男女祖先。家庭成員在此做飯、共餐、招待客人和進行討論，並向火中投擲穀物和酒作為祭品獻給祖先。備受尊敬的年長女性和孩子們睡在沿牆的木床上，靠近溫暖的火塘。在神聖的火塘邊，男女分坐左右⸺女性的一側是更「尊貴」的一邊。世界軸心也位於此處（如同印度東北部的卡西族一樣）：火塘旁有兩根大柱子，一根屬女，一根屬男，偶爾會在這裡分別舉行女性或男性的儀式。
　　摩梭女性的傳統服飾，如今只在特殊場合穿著，既美麗又富含象徵意義。年輕女性穿著及地的白色或淺藍色長裙，繫著色彩鮮豔的編織腰帶。她們的上衣是紅色絲綢或黑色天鵝絨的，頭頂上，她們將頭髮盤成黑色的髮髻，用羊毛和絲線纏繞。服飾的顏色宣告了女性所處的人生階段：白裙紅衣代表年輕女性；白裙黑衣代表已育有子女的女性。年長女性則穿著深色服裝，因為鮮豔的色彩不足以體現她們的責任與尊嚴；而對於年輕女性來說，亮色則體現了投身於愛情和（如果她們願意的話）生育子女的榮耀。

　　如上所述，摩梭人至今仍實行一種非常開放的婚姻形式，即「走婚」。在他們的起源故事中，摩梭人誕生於偉大的原始氏族，稱為「爾」。最初的兩個母權制「爾」組成了最早的婚姻群體；最終這些「爾」又分化成若干個「斯日」，即分支氏族。兩個「斯日」隨後總是結合成完全的群婚制，即一個氏族的所有年輕女性與另一個氏族的所有年輕男性互為配偶，反之亦然。這種設置證明了完全母權制的姐妹-兄弟氏族互婚的存在，其中姐妹群體來自成對的兩個婚姻氏族之一，而兄弟群體來自另一個。（在母權制的術語中，來自同一氏族的年輕人都是「姐妹」或「兄弟」，即使他們是不同母親所生的表親。）「斯日」的意思是「同根」，確實，一個「斯日」的所有成員都擁有共同的祖母或女祖先，擁有相同的氏族名，並被埋葬在同一個家族墓地。他們有義務互相幫助。
　　自從嚴格管制的姐妹-兄弟氏族互婚制度相對放寬以來，年輕人可以自由地與男友/女友或情人建立「阿注」或「肖波」關係：沒有對應「配偶」的詞彙。長輩不干涉年輕人的選擇。他們互相選擇，關係可長可短，在一生中，沒有人只擁有一段「阿注」關係。這些關係可以接連發生；建立關係很簡單，只需在祭祀格姆女神的特殊舞蹈節上簡單交換禮物即可。分手也同樣容易：或是年輕女子拒絕讓她的情人進入房間，或是他自己不再來訪。在這種鬆散的結合中，伴侶雙方不承擔任何權利或義務⸺女性留在母親家中，而男性，無關年齡和地位，都在母親的大家庭和情人的大家庭之間來回「走婚」。他們只在「阿注」的大家庭過夜：每天早晨，成群的男人都會回到自己母親的家中。孩子永遠和母親住在一起，互助的責任不在於婚姻伴侶之間，而在於同一「斯日」（即氏族）的成員之間。在氏族中，母親的兄弟是她孩子們最親近的男性親屬，並共同對這些孩子負責⸺按西方的血緣關係來說，這些孩子是他的外甥和外甥女。有時，「阿注」會為了幫助伴侶家裡的田間勞作，而暫時搬進她的大家庭，特別是當她家缺少兒子時。如果一個家庭缺少女兒，可以從遠親氏族收養女孩。

　　摩梭人中也出現了母權氏族的一種過渡形式，即共存家庭，其中母系和父系形式並存。當「阿注」（情人）長期居住在母系大家庭中，並且希望參與其可確認身份的子女的教育時，這種形式便會產生：這些孩子們會同時擁有父母雙方的氏族名。但這並未從整體上破壞母系氏族的結構，因為這些「阿注」在他們伴侶的氏族家中仍然只是客人。他們沒有社會地位，因為他們拋棄了自己的氏族。這表明，簡單的父系血統並不會構成父權制，正如母系血統也不能保證就是母權制。社會模式必須滿足上文所述的其他條件。
　　在摩梭社會中，60% 的家庭生活在完全母系的母權氏族中。此外，如果算上母系和父系並存的共存血緣氏族，那麼這個比例高達 93%。純父系家庭只佔極少數，是在中國父權封建主義影響下發展起來的。為了讓摩手人看起來更能被中國貴族官員接受為對話者，一個由男性擔任戶主的虛假貴族階層被建立起來。這表明，父權結構的起源並非源於母權社會的內部衰敗，而是來自外部壓力。這些父權家庭模式在摩梭人中仍然非常不受歡迎，因為女性抵制在結婚時必須加入一個陌生家庭。因此，父權家庭仍然是小規模、單偶制、孤立的群體，稱為「易社」，而他們氏族的其他成員則繼續遵循母權習俗。這是同一氏族中不同血緣體系共存的又一個例子，它表明母權氏族實際上並不會轉變為父權氏族，即使氏族內部存在父權家庭。這一點尤其引人注目，因為兩種血緣體系的共存清楚地表明，氏族傾向於在一兩代人之後重新變為純母系，尤其是在女兒眾多的情況下。「易社」會發展成共存的「斯日」，而在多種情況下，這些「斯日」又會重新合併，成為一個純粹的母權制「爾」。顯然，社會發展進程並非自動地從母權模式走向父權模式；相反，一個有強烈自我認同感的母權民族能夠抵制或規避外部的父權壓力，並有意識地迴歸到更古老的母權形式。同樣清楚的是，使摩梭人能夠不斷再生其母權氏族結構的，並非某種天真的「自然主義」，而是有意識地運用社會準則的結果。

　　近年來，摩梭的氏族結構受到了威脅，這種威脅源於通過共產主義在中國的傳播而滲入該社會的、受西方影響的意識形態。年長女性，作為家庭的守護者和管理者，被視為地區技術「發展」的障礙，年輕人投入在「阿注」關係上的時間和精力也被視為如此。由於社會主義的單偶制和男性權力受到鼓勵，男性作為社會行動者正在社會階梯上不斷攀升。所謂的「文化大革命」的過激行為破壞了傳統，並曾一度禁止摩梭人的生活方式。在隨後的政策放寬後，母權氏族立即重新組織起來，顯示出驚人的韌性。然而，今天他們必須應對被貼上「落後」標籤的困境。
　　事實是，無論何處，只要漢文化影響增強，父權模式就會佔據主導地位，鄰近的麗江地區的納西族就是如此。另一方面，像摩梭人這樣生活在偏遠山區的民族，則保留了母權結構。例如，詢問一個摩梭男孩他的父親是誰，仍然是一種冒犯。他會回答說他沒有父親，只有一個「阿烏(a-gv)」，即舅舅。⁷

[圖 5] 摩梭族女族长与姐妹们在成年礼上。
攝影：Karin Kastner

　　在摩梭人的生活中，成年禮，特別是女孩的成年禮，是主要的宗教慶典。葬禮也非常隆重⸺我曾有幸參加了一次成年禮和一次葬禮。在成年禮上，女孩的母親第一次為她穿上成年摩梭女性的服飾，並交給她自己房間的鑰匙（圖 5）。從此她便可以開始建立「阿注」關係。這些服裝的意義不止於傳統：在為一位年長女性舉行的繁複葬禮儀式中，一個細節尤為突出⸺在她去往另一個世界的旅程的祭品中，有一套年輕女性的傳統服裝，與成年禮上授予的完全一樣。當被問及此事時，逝者悲傷的兄弟只是回答說，「她很快就會作為一個年輕姑娘回到我們身邊。」
　　轉世的信仰是這些儀式的核心：儘管每個逝者都會迴歸祖先（他們住在北方的天空），但這只是為了讓他們能儘快地作為一個小孩，回到自己的氏族、自己的家中。對於一個小孩，人們無法立刻辨認出是哪位祖先回來了。但當她長到可以舉行成年禮時，整個氏族都能認出她的相貌與某位祖先相似。女孩會獲得這位女祖先的名字，並穿上年輕摩梭女性的傳統服飾。此刻，她被慶祝為重生女祖先的化身；這才是她真正的重生之日。雖然男孩也經歷同樣的過程，但女孩的成年禮更為重要，因為通過生育，她將氏族的生命直接延續到未來。

　　在成年禮中，女性作為家庭祭司的傳統得以延續。女性在她們的大家庭中主持與生者相關的儀式。⁸ 但更古老的本土宗教已被藏傳喇嘛教所覆蓋。摩梭人在兩種宗教之間找到了一個折衷方案，即讓喇嘛負責逝者的事務。因此，主持葬禮是喇嘛和氏族男性的任務。
　　然而，喇嘛的影響是表面的，摩梭人基本上忠於他們古老的宗教，將自然視為有知覺的存在：山脈與泉水、峽谷與田野都是神聖之地。瀘沽湖對他們而言也是神聖的⸺它是「謝納米」，即母親湖。從瀘沽湖畔拔地而起的格姆山，是他們至高無上的女神。摩梭人每年都會到這座山朝聖，舉行盛大的舞蹈慶典來紀念這位女神。格姆女神，一位所謂的愛與生育女神，實際上是一位包羅萬象的、源自神聖祖先的轉世女神。根據摩梭神話，環繞四周的冰雪山峰是她的眾多情人。摩梭女性在夏至的山地舞蹈節上呼應了這一點，她們在那裡尋找並慶祝新的「阿注」關係。選擇權顯然在女性手中。格姆女神也保護著整個地區；年輕人在山坡的露天環境中，用經幡和食物、宰殺的羊等祭品向她致敬。獻給格姆女神的祭品與祭祀祖先的儀式如出一轍。

　　直到近代，摩梭人的母權結構一直是整個地區的典型特徵，並反映出與同樣是母權制的佤族（Wa 或 Wang）的密切關係。⁹ 雲南省其他直到近代仍保留母權制的民族有拉祜族、¹⁰ 阿卡人，以及基諾族。¹¹ 在其他研究中，所有「烏蠻」（即「黑色蠻族」）群體的民族都被認為是母權制的⸺因為他們與佤族的密切關係以及歷史證據（中國史書）。諸如「女性擔任官職」、「姓名和財產由母系繼承」（母系制）以及「女性的性自由」等頻繁記載，都指向了唯一的結論。¹²
　　如今，這些民族的狀況正在迅速改變。我們親身經歷了這一點：1983 年，中央政府向中國廣大的男性遊客開放了瀘沽湖畔的村莊；這給這個熱情好客的民族帶來了貨幣經濟和日益增多的家庭衝突。這無異於出賣他們的文化，並公開羞辱摩梭女性，將她們視為可以隨意佔有的性開放對象。與此同時，年輕摩梭人的離去⸺他們在電視和互聯網的影響下遷往中國城市⸺威脅著母權家庭的存續。¹³ 此外，由於中國低地工業對原材料的渴求推動了山區森林的砍伐，農業生產的條件也變得愈發艱難。在我們的研究旅途中，我們看到了濫伐的後果⸺光禿、乾涸的山丘和石灰岩化的河谷。長江上游的河道里塞滿了從西藏附近地區流下、運往低地木材廠的巨大樹幹。已有數千年曆史的摩梭文化正受到嚴重威脅；事實上，其瀕危程度不亞於中國佔領下的西藏文化⸺但它的問題並未引起世界關注。相反，摩梭人被迫順從外界對其文化的歪曲印象⸺尤其是西方媒體代表所呈現的父權主義、性別歧視的畫面，他們對摩梭母權制的好奇和誤解實際上是對其傳統的貶低。

5.3 中國西北地區的羌人

　　在中國西北的四川、陝西和甘肅省，藏族羌人生活在黃河與長江的上游地區。與西部藏人相比，由於居住地偏遠，這些人保留了更多古老的習俗，因此被認為是後來藏人的祖先。¹⁴ 除了少數農業區外，他們與犛牛和羊群為伴，過著半游牧的生活。女性享有很高的聲望。她們在所有事情上為男性出謀劃策；未經女性商議，男性不會採取任何行動。在一些地區，男性照看孩子，而女性則處理自己的事務。在男女伴侶關係方面，年長且經驗豐富的女性更受青睞；而女性自己則選擇較年輕的男性。¹⁵ 研究中對這種婚姻形式的記載很模糊；提到了「收繼婚制(levirate)」和「兄弟共妻制(brothers-marriage)」，在這些平淡的術語背後，可能隱藏著羌人版的、前文討論過的西部藏人兄弟共妻制，這是母權制下姐妹-兄弟群婚的一種形式。事實上，文中一再強調，「母權」或「母權的影響」在羌人中表現得相當強烈。¹⁶
　　他們至今仍保留著一種用石頭祭拜祖先的形式，即將未經雕琢的雌雄巨石，以及雕刻成老虎（雌性）和水牛（雄性）形狀的石頭並排擺放。這些石頭的主要目的是求雨，有時也求晴，並且常常是希望生子的女性的許願石。這指向了一種非常古老的對大地和水的崇拜。有跡象表明，在他們的傳統文化中，曾將男性作為祭品獻給蛇形的水神或泉水女神。¹⁷

　　四川的羌人也有非常有趣的傳統和傳說。傳說那裡曾有一位蠶神；她化身為一隻小毛蟲，將絲綢生產的技藝傳授給人類。這個傳說及其相關的許多蠶神節慶，只見於原住民「綠衣羌」中；這是唯一一個將絲綢生產根植於古老祭祀習俗中的文化。根據中國史料，絲綢生產在中國可追溯至公元前三千年，而在世界其他地區直到公元前 300 年才出現。因此，我們可以合理推斷，它最初是由更古老的、非漢族的羌文化及其他四川民族⸺特別是女性⸺發展起來的，之後才被漢朝所採納。
　　羌人的最高神是一位山神，名為「西王母」。她居住在崑崙山脈的一座宇宙之山上，這在神話上對應著岡底斯山脈中的西部藏人宇宙神山⸺岡仁波齊峰。這些山峰被認為是世界中心的「肚臍」。「西王母」既被解釋為一位女神的名字，也被視為一個母權民族女王的頭銜。在神話中，這個民族和他們的土地也被稱為「西王母」，與一個廣闊的女王之國相關聯。¹⁸
　　西王母女神以一個狂野的形象出現，披著長髮，長著虎牙和豹尾，這象徵著她是黑暗女神，每天在西方的天空中吞噬日月。同時，她也有著慈愛的一面，作為重生女神，她在崑崙的「空中花園」（梯田）裡種植著形似女性乳房的長生不老仙桃。皇帝、國王和英雄們曾拜訪過她位於宇宙神山上的玉宮，向她表達敬意（其中包括周穆王和漢武帝）。關於穆王的拜訪，據說她啟迪了他，喚醒了他內心的精神力量；她還賜予他她的愛，從而助他成為一個真正的男人。在眾神和快樂的精靈陪伴下，他享用了龍肝鳳髓等珍饈；最後，她賜予他長生不老之果：即重生的祝福。在「悉心侍奉她三年」後，他恭敬地告別，回到華東的帝國，將在女神教導下獲得的智慧付諸實踐。他迎來了一個漫長而輝煌的統治時期，當他百歲去世時，西王母將這位已故皇帝的靈魂帶回了她西方的精神王國。
　　這個有趣的神話展示了早期東方的中華帝國皇帝與西方的古代女王之國之間的密切關係。不難在這個故事中認出「女兒國」的影子，它被認為曾繁榮於羌人現今居住的同一地區。穆王的傳說反映了藏地母權女王之國對早期中華文化的顯著影響。

　　因此，廣闊的「女兒國」地區的偉大創世女神被稱為「女媧」；在同一系列傳說中，我們還發現了她的孩子⸺月亮女神「姮娥」和太陽女神「羲和」。女媧被想象成一個巨大的蛇形女神，和西王母一樣，她也住在一座聖山上。後者在宇宙神山上九層高的宮殿，正對應著九重天。而這九重天，正是由女媧建造的。她以月亮山和太陽山為基石拱梁，用五色土捏成的磚塊建造了世界；大鰲的腿則成了天柱，將天在離地恰當的高度撐起。¹⁹ 這種宇宙觀反映了世界的神聖建構，它建立在五行和四方的基礎上，幷包含一個神奇的中心（四方加中心也為五）。卡西族神話也視水龜為神聖，因為在創世之時，是它將掛得太低的、充滿雲彩的天空從地面上頂了起來。²⁰ 在亞洲，九層石樓只有自古以來就建造這種特殊高層建築的藏人才會修建。此外，據說女媧掌管著天氣，無論是洪水還是乾旱；她用黃土創造了人類，並建立了共同生活的社會秩序；同樣重要的是，她發明了音樂。
　　如今，在這片廣闊的地區，尤其是在很早就已父權化的陝西省，仍然存在著對一位女性神祇的崇拜⸺這本身在陝西就很少見。對「驪山老母」的崇拜指向了驪山，她的廟宇至今仍屹立於此。驪山氏族的女性曾是這一地區的統治者，因為舊名「女媧」和新名「驪山」都暗示著一個女王的頭銜。事實上，一位來自驪山的女性曾是中國的一位女皇，她生了一個名叫「農」的兒子，他是一位出色的農耕者。（「農」即「農業」之意）。²¹

5.4 瑤族、苗族以及其他原住民族

　　藏漢系的苗族和瑤族如今共同棲息於中國西南部的幾乎同一片區域，瑤族在雲南、廣西和湖南的丘陵地帶，苗族則在貴州。瑤族是中國土地上一個非常古老的民族，他們曾遍佈整個華中和華南地區，包括漢族父權文化的中心地帶⸺湖南。在其漫長的歷史進程中，他們逐漸被向南排擠，並因屢次戰爭而流散四方。儘管如此，他們從未放棄傳統的生活方式，因為對他們來說，放棄這些方式無異於其歷史的終結。在華南地區，他們與蜑人，後來又與泰人（傣族）一起，發展出了華南的「越文化」（Yueh culture）（見地圖2），直到這種文化最終也被不斷擴張的漢族父權文化所吞噬而消亡。
　　苗族同樣經歷了一段動盪而痛苦的歷史。為了堅定地保持獨立，他們寧願選擇背井離鄉、拋棄家園田產，遷往偏遠地區，也不願被他人統治。然而，他們屢遭壓迫，也同樣屢次以起義反抗；與瑤族一樣，他們被從無數的領地中驅逐，被迫南遷。²² 時至今日，瑤族和苗族在高原平緩的山脊上仍在繼續向南遷徙，他們在那裡實行刀耕火種的農業。因此，他們的部落散佈在中國南部、越南北部、老撾和泰國等多個國家，並且仍在為爭取政治承認而鬥爭⸺他們在中國已在一定程度上獲得了這種承認。²³
　　老族（Lao）也遭遇了類似的命運，他們是東亞最早的民族之一，但很早以前就融合了瑤族和泰人（傣族）的血統。他們也沿著山脊居住，並持續向南遷徙，最終抵達了老撾。與他們有親緣關係的克倫人（Karen）則遷徙到了泰國和緬甸；他們同樣居住在山脊地帶。²⁴
　　所有這些民族都在山頂開墾雨林，並在那裡耕種田地。他們的住所並不特別考究，因為兩三年後他們就會遷徙，為莊稼和村莊尋找新的土地。當他們回到曾經居住過的地方時，通常已經過了足夠長的時間，讓熱帶雨林得以再生。他們在類似的環境中耕作了數千年；因此，聲稱這些民族破壞了環境的說法是毫無根據的。相反，破壞是源於東亞新興的、雄心勃勃的工業化國家所驅動的森林皆伐，這些國家根本不關心環境的可持續性。
　　一些苗族已轉為梯田稻作農業；因此，他們現在是定居的。泰人（傣族）也從事稻作農業，但他們居住在河谷地區，在這一點上，他們與山地農民有明顯區別。
　　所有這些民族在手工藝方面也完全自給自足；他們實行著一種完美的自給自足經濟。男性既是工匠也是鐵匠；女性則生產紡織品，並至今仍在縫製她們精美的傳統服飾。苗族女性用一條色彩鮮豔的圍巾來點綴她們剪裁合體、漂亮的黑色衣裙；只有在節日時，服裝才會繡上鮮豔的圖案，並佩戴閃亮的銀飾。瑤族女性的傳統服飾也是黑色的，上面飾有紅色的編織花邊和白色的刺繡。同樣，首飾全是銀製的，並像珍珠串一樣編織在刺繡作品中。這種白、紅、黑的色彩組合，與拉祜族、傈僳族和阿卡族女性所穿的顏色相同（也參見摩梭女性）。這絕非巧合：白、紅、黑的組合是女性的神聖顏色，在世界各地的母權文化背景中都能找到；而銀在這裡應被視為月亮的神聖金屬。²⁵ 苗族的分支甚至以其女性服飾的顏色命名：白苗、紅苗、黑苗或花苗（指花卉刺繡）；泰人（傣族）的部落也是如此，根據各部落女性服裝的顏色，他們被稱為白泰、紅泰或黑泰。²⁶ 這並不奇怪，因為這些以及類似部落的女性不僅創造了精湛的針線活，還發明瞭織錦技術和蠟染藝術。
　　許多觀察家都對苗族人的聰慧和音樂天賦印象深刻，並對他們的社會生活有所記錄。他們對傳統故事有著出色的記憶力，並且很容易學會外語。他們以吹奏「蘆笙」而聞名，這是一種由竹管制成的口風琴，伴隨著每一個節日以及日常生活。苗族的年輕男女享有自由的愛情生活，尤其喜歡在春節慶典上相聚，他們跳舞奏樂，用迷人的對歌來表達彼此的情感。有專門為這些青年聚會預留的區域，以前則是在專門的青年長屋裡舉行。與摩梭人一樣，苗族也實行女性求愛；也就是說，由年輕女性選擇她們的情人。她們會在一個私密的地方，用竹子搭建愛巢，接待她們選中的人。瑤族和泰人（傣族）的年輕人也以同樣的方式慶祝愛情。²⁷
　　關於苗、瑤、泰（傣）三族的氏族組織，中國的史料和現代研究者得出了相互矛盾的結論；這通常表明有些東西被遺漏或誤解了。在中國的史書中，苗族有時被認為有氏族結構，有時又被否認。其背景是，對於中國的作者來說，只有父權氏族才算氏族。結論很簡單：苗族在他們的整個歷史中，極有可能一直都是母權氏族。交錯從（表）婚和舅權在苗族文化中都存在，這兩者都指向了母系氏族組織。²⁸ 對於瑤族和泰人（傣族），已經確定他們是以血緣體系並存的雙邊制形式組織的。²⁹ 在這些文化中，每個村莊由一個不同的氏族組成，兩個村莊之間的氏族通婚很常見。這裡顯露出姐妹-兄弟群婚的痕跡；研究者們對「收繼婚制 (levirates)」（兄弟群婚）和「姨姊妹婚制 (sororates)」（姐妹群婚）的模糊提及也證實了這一點。³⁰ 苗族和瑤族母權制的另一個跡象體現在從妻居婚姻的痕跡中。他們的習俗是，婚禮後，新娘立刻搬回孃家居住三到五年。在此期間，她可以與任何她喜歡的人同寢。在生下第一個孩子，且丈夫同意擔任其社會意義上的父親（在母系社會中，他不被視為孩子的血親）之後，這對夫婦才會搬進自己的房子。然而，他們從未真正與自己的氏族分離。據報道，在華南的其他部落群體如泰人（傣族）和克倫人中，新郎會在新娘孃家居住數年並與他們一同勞作，直到他們能夠建立自己的家庭。³¹
　　老族人的血統早已與瑤族和泰人（傣族）相混合，他們曾經實行一種經典的母權社會組織，這與他們的近親⸺中國西部的佤族，以及緬甸和泰國的崩龍族、克倫族和莫伊族至今仍在實行的制度非常相似。³²
　　祖先崇拜、祭祖以及隆重的葬禮儀式，是所有這些民族社會組織中統一的精神元素。³³ 只是到了後期，苗族、瑤族和泰人（傣族）才在他們的祖先和自然崇拜中加入了民間道教的習俗。³⁴
　　所有這些民族都保留著他們古老社會秩序衰落的明確痕跡，這種衰落是數千年來由漢族父權文化的驅逐和滅絕壓力所造成的。在漫長的歷史時期裡，他們一直在抵抗，或像難民一樣從北向南遷徙逃離；這種情況至今仍在繼續。儘管進行了英勇的抵抗，他們還是逐漸失去了曾將他們聯繫在一起的古老母權文化。如今，他們中的一些人捲入了中南半島的游擊戰爭，並遭受著各種政權的壓迫。

5.5 中國東南地區的越文化民族

　　「越」（Yueh）是一個總稱，指代的是華南地區一個非常古老、高度發達的文化，它部分被中華帝國摧毀，部分被其同化。「越」涵蓋了發展出越文化的幾個不同民族。我們已經接觸過他們，現在將從歷史的角度重新審視這些民族。
　　越文化傳統最重要的承載者是瑤族；中國史料稱他們為「山越」，因為他們居住在山脊上。「越文化」一詞就是直接取自這些史料。蜑人是瑤族的一個分支；他們很早就發展出了在水上生活的特殊生存方式。為此，他們從山地居民轉變為內河航行者，並逐漸駕船沿著沿海水域擴散。在那裡，他們成為技藝高超的水手，並在海南島（黎族）和臺灣（排灣族和布農族）等沿海地區定居下來。再一次，專業化分工變得必要；這一次，較小的群體留在陸地上，成為木工和竹工（最初是造船工）。另一群體則完全變成了水手，時至今日，他們的一生都在作為家園的船上度過。造成這種情況的歷史原因之一是，他們被中國的征服者從土地上趕走，被迫進入水中，就像其他人被驅趕到偏遠的山區一樣。船上的生活是他們唯一的生活方式，他們以捕魚和採珠為生。歷史上的越文化中的第三個群體是泰人（傣族），在中國史料中被稱為「壯」（Chuang）。泰人（傣族）可能來自廣西，從那裡他們向東（越地）和向南（泰國）遷徙。在地理上，他們與瑤族完全混居，前者偏愛居住在山脊，後者則偏愛居住在河谷。只有當泰人（傣族）被中國的殖民者從河谷趕走，迫使他們為生存而逃往更高的山區時，這種清晰的隔離界限才被打破。因此，在華南地區，瑤族和泰人（傣族）形成了一種關係，從中誕生了獨特的越文化。³⁵
　　越文化極有可能是一種經典的母權制文化。其突出特點是自然崇拜和祖先崇拜。自然崇拜尤其體現在龍蛇崇拜上，這並不奇怪。蛇和多爪的龍是中國所有水域，特別是巨大河流時而賦予生命、時而令人敬畏的力量的象徵。對越人來說，河流和海洋是他們的家園和生命之源。對於蜑家船民來說，蛇崇拜至今仍體現在蛇形紋身的習俗中。後來，這種崇拜與華南文化中實踐的道教產生了創造性的結合。
　　祖先崇拜同樣發達；它伴隨著巨石建築的建造。典型的形式是土壇和祖廟的結合。在祖廟裡，過去和現在都有刻著祖先名字的牌位，祖先們會定期受到祭拜。在經過多次隆重的葬禮之後，墳墓本身被認為是逝者的居所。時至今日，人們仍在墳墓上擺放供奉逝者的食物，這一習俗與歡樂的宴會相關聯，整個家庭會在墳墓上共享食物。³⁶ 這些虔誠的習俗在中國東南部，包括鄰近的島嶼，即古代越文化的領域內，尤為盛行。而巨石建築——如獨石柱、石棚墓和墓葬結構——通常在山區民族居住的地區被發現，特別是在西藏、甘肅、四川、雲南和臺灣。在中國中部，這些石碑已經消失，但許多地名證明它們曾經存在過。³⁷ 祖先崇拜以及地母崇拜，自古以來就存在於中國的土地上。³⁸ 祖先崇拜，連同無處不在的龍崇拜，現已完全被漢族父權文化所吸收。
　　與祖先崇拜相關的古老而根深蒂固的「巫」文化則難以被同化，至今仍在山區民族（瑤族、苗族）中出現。「巫」指的是由女祭司從事的、作為醫療和精神活動的薩滿教，並結合了狂喜的舞蹈和前往另一個世界的通靈之旅。³⁹ 中國所有非漢民族都曾實踐薩滿教，有趣的是，它以前只由女性實踐，她們作為治療師、女祭司和祈雨師在部落中扮演著領導角色。漢字「巫」描繪了一個跳舞的女性形象（「男巫」的漢字源於「女巫」），並且在整個中國歷史上，女巫的角色遠比後來的男巫重要。⁴⁰ 有證據表明，中國東北的部落流傳著長女不嫁，留在家中擔任家庭薩滿的傳統；西北地區的一些民族，則由最小的女兒擔任同樣的角色。⁴¹
　　女性家庭薩滿的制度與祖先崇拜習俗密切相關；一個富有啟發性的論斷是，與通常的說法相反，薩滿教並非源於男性所謂的「狩獵魔法」，而是源於女性實踐的古老家庭葬禮祭祀，這些實踐與重生觀念緊密相連。證據在於，在原始薩滿教中，主要儀式是在死者盛宴上，讓已故家庭成員的靈魂活生生地附體於年輕家庭成員身上；女祖先附體於她的孫女，男祖先（舅舅）附體於他的甥孫（按西方親屬關係術語）。這就是「祖父母通過孫輩回到自己氏族」這一古老觀念的源頭。在母系文化中，孫女顯然更重要，因為是她體現了重生的直系血脈。因此，她承擔起薩滿的角色，在她跳舞的通靈之旅中，她能夠將死者的肉身靈魂從另一個世界帶回來。
　　葬禮不僅僅是哀悼儀式，也是氏族及其相關婚姻氏族所有成員的聚會；因此，為死者舉辦的宴會具有直接的感官成分。在這些宴會上，人們會慶祝愉快的重逢，也不排斥情愛邂逅。由於祖先的靈魂不想錯過任何有趣的事情，薩滿會穿著她最華麗的服裝跳舞；她「美如蘭花少女」。在這些宴會上，她是現場最完美、最高雅的女性。她身著花衣，妝容華麗，能歌善舞，並沉浸於恍惚狀態，她代表著氏族的所有女性，以情愛的方式引誘死者的靈魂。因為這些靈魂註定要進入年輕女性的身體：因此，葬禮慶典與女性或男性祖先實際迴歸的希望相關聯。由於氣氛歡快，加上宴飲和情愛幽會，九個月後，這種迴歸事實上就發生了。⁴²
　　由於她們能夠催化重生，在這種原始形式的薩滿教中，只有女性才能成為薩滿。隨著父系制度的出現，情況發生了變化，兒子和孫子接管了薩滿的角色，女性失去了她們專屬的祭司職能。結果，薩滿教失去了尋找祖先靈魂的古老意義。取而代之的是，作為治療師，薩滿會進入另一個世界，去尋找被惡魔囚禁的病人的靈魂。人類學家正是以這種與其原始意義相異化的形式接觸到薩滿教現象的：可以理解，他們對此沒有滿意的解釋。但如果我們像一些研究者那樣，從薩滿教的女性起源出發，解釋就變得不難了。年輕的女薩滿尼桑的精彩故事就反映了這一點，與她的男性同事不同，她能夠讓死者復活。⁴³
　　在父權制的中國，「巫」文化從未被完全根除，也從未被完全同化；皇帝們甚至覺得有必要在朝廷中納入一位「巫」作為代表。⁴⁴
　　在其鼎盛時期，越文化不僅對發展中的父權中華帝國產生了影響，還廣泛傳播到整個太平洋的亞洲沿岸地區。畢竟，越族人是中國的古老船民，創造了一個高度發達、高度流動的海洋文化。一些研究者對華藏越族文化與遍佈整個太平洋的馬來-波利尼西亞民族文化之間的顯著相似性感到驚訝。古代中國的巨石特徵，如土壇和祖廟，遍佈太平洋所有可居住的海岸和島嶼。基於早期歷史考古學和人類學，一些研究者假設，在新石器時代（我們將其作為經典母權社會發展的調查基礎），發生了以下事件：⁴⁵

• 首先，印度尼西亞人來自華中和華南（東島亞洲或越族人）；他們途經中南半島和馬來西亞，駕駛著不斷改進的船隻，從一個島嶼航行到另一個島嶼，最終定居於整個印度尼西亞群島；
• 其次，原始波利尼西亞人來自華北，特別是黃河三角洲，他們憑藉不斷提高的航海能力，敢於冒險進行更遠的海上航行，定居在臺灣、菲律賓、密克羅尼西亞、夏威夷和波利尼西亞；他們堅韌的航海精神最終將他們帶到了南邊的新西蘭，以及遠東的復活節島和南美洲海岸；
• 第三，美拉尼西亞人也從東亞海岸遷徙出去，與各種深膚色部落的民族通婚，並在遷徙過程中定居在美拉尼西亞和澳大利亞（見地圖3）。

　　所有這些民族最初都來自中國的東南亞地區，並在父權漢文化建立之前就已遷出。這對我們調查歷史和當今的母權社會具有深遠的意義。
　　與上述遙遠的外遷不同，這些民族並非從別處遷入中國的山區和低地。正如我們所見，中國境內存在從北到南和從西到東的內部遷徙。但沒有考古證據表明這些民族來自中國境外，所以我們必須假設他們一直生活在這裡。特別是，四川高原被認為是原始東亞人和原始藏人的遷徙起點；他們從那裡沿著大河向西（西藏）和西南（阿薩姆）移動。同樣，原始東島亞洲人（越族人）和原始泰人也從四川出發，沿著大河向南和向東遷徙（見地圖2）。直到公元前一世紀，他們的各種文化覆蓋了整個中國地區，以至於湖南的父權漢文化核心區域非常小。這個核心區域與其中幾個文化的區域接壤，由此產生的重疊和熔爐效應，必然催化了父權漢文化的最初萌芽。⁴⁶ 對我們的研究而言，令人興奮的是，這驗證了東亞大河上游高原是母權制發源地之一的假設。

5.6 理解母權結構（續）

經濟層面：

• 母權社會的經濟基礎通常是，並且至今仍然是農業。與普遍看法相反，也存在母權制的游牧文化（畜牧文化）。然而，這些並非獨立的文化，而是通常由農耕社會發展而來，並依附於農耕社會（如西藏）。
• 所有紡織工藝——紡織、刺繡、織錦、蠟染等特殊技術，以及絲綢的生產製作工藝——都是由母權文化中的女性發明的。
• 母權文化開創並精於建造多種類型的房屋，尤其是大型的木結構氏族房屋和多層石砌宮殿。
  最古老的房屋樣式適應性很強（長方形，有山牆屋頂，部分或完全建於樁柱之上）。
• 在母權文化中，本地市場通常由女性經營（銷售農產品、手工藝品、陶器和金屬製品等）。

社會層面：

• 在母權文化中，年長且經驗更豐富的女性是更受歡迎的婚姻伴侶。
• 來自父系或父權家庭的壓力，未必會將母權氏族結構轉變為父權結構。憑藉其強大的傳統價值觀，母權社會有能力有意識地維持或重塑其社會秩序；如果壓力過大，他們會選擇抵抗鬥爭或整個民族的遷徙。

政治層面：

• 因此，與普遍觀點相反，母權制不可能因其所謂的「內部缺陷」而自行演變為父權制。這類理論只是一種（帶有父權偏見的）偽解釋，與歷史事實相悖（參見關於摩梭人及其他民族的討論）。
• 母權社會結構的改變來自外部，是父權社會施加強大壓力的結果。由於母權民族會進行消極和積極的抵抗，這一過程非常緩慢。

文化層面：

• 在母權制的死亡與重生崇拜中（葬禮與祖先慶典），祭司職位最初由女性擔任；女性是家庭祭司。
• 女性的祭司身份是薩滿式的。女薩滿試圖通過舞蹈、音樂、狂喜狀態以及前往另一個世界的通靈之旅，將祖先的靈魂帶回這個世界，以獲得新生。
• 起源於祖先崇拜的薩滿教，極有可能是由女性發展起來的，並且在很長一段時間裡，完全是一種女性獨有的現象。

母權文化的傳播：

• 有大量證據表明，東亞各大水系上游所在的山地高原地區（尤其是四川省）是母權社會的發源地之一。
• 母權文化從那裡沿著大河傳遍東亞，抵達中國、中南半島、西藏和阿薩姆地區。在新石器時代，母權民族漸漸成為偉大的航海家，他們從東亞遷出，在印度尼西亞、美拉尼西亞、波利尼西亞定居——並一路橫跨了整個太平洋。

譯註

　　移除了並沒有進行翻譯的參考文獻部分，補充了原作中的插圖。校對工作尚未完成……
　　個人觀點：海德的研究受限於文化背景還是帶有不容忽視的白人中心主義色彩，當然結合這是她第一部通過同行評審的作品，或許也需要考慮一些西方學術界的政治傾向……此外因爲她與原住民的交流依賴翻譯，「田野調查」的性質也會有一些微妙的偏差。摩梭族的部分可以配合中文學術界的研究成果閱讀，藏族由於政治原因在中文學界可能也很難找到詳細且客觀的研究資料。大體上來講觀點的參考價值會大於實證。