在塵封已久的泡麵蓋裡找到了不知道什麼時候下的牛津通識讀本《基督教神學》，進行了一些 kill time，也學到了一些比較有趣的小知識。
　　以及我的經期抑鬱太嚴重了不管幹什麼都好痛苦那還是寫點讀書筆記吧不廢腦子又有用……

1.3 神學與後現代性

　　有個說法已經流傳了一段時間，它認為我們所處的時代算是「後現代」而不是什麼現代。這一說法意味紛紜。我的理解是，上述說法首先指的是20世紀那些削弱了人們對現代性的信心，對人們造成了精神創傷的事件和形勢。世界大戰；法西斯主義意識形態和恐怖；納粹大屠殺；種族滅絕；核武器的使用；現代科學和工業所造成的毀滅性、汙染性及不公正的後果；現代文化中生活的瑣碎化；許多現代社會當中的性別歧視和種族偏見：所有這一切已使現代性相對於早前及其他「苟延殘喘」的文化所貌似具備的優越感和複雜性所剩無幾。換句話說，上文羅列的現代鉅變並不一定都是好事。變化並不一定意味著進步。
　　此外，哲學、神學以及其他思想領域促成了一種氛圍，即徹底懷疑一切對生命的整體理解。它們尤其關注人類存在的關鍵「整合因素」。
　　例如，我們試圖理解生活的方式之一，就是將自身看做某個無所不包的歷史或者戲劇的一部分。它有可能是我們的家族傳說，民族的傳奇，上帝涉足人間的故事，人類進步的敘述，革命運動的記錄，甚或是電視上的肥皂劇。後現代的思想家們對這種整合體驗的方式極為懷疑，並試圖表明這些故事有多種不同的敘述方式。總之，他們已經顛覆了無所不包的「元敘述」這個觀念。「元敘述」一詞是指將現實通過類似於故事的情節進行整合的那些方式。這樣的例子包括：馬克思主義關於資本主義發展的論斷，即資本主義必然遭遇隨之而來的革命，促成一個無階級社會；或者「人類進步的神話」，認為歷史是一個不斷進步的過程；或者傳統基督教的元敘述，從創世到耶穌基督的生、死以及復活，到歷史最終的圓滿完結。後現代思想家們懷疑，這樣的元敘述實際上只是有權勢者將符合自身利益的有關現實的觀點強加於人的手段，後現代主義強調的則是經驗和歷史所具有的支離破碎甚至荒謬的本質。

　　在讀到這一段關於「元敘述」的文本時就想到我之前在寫的「aletheia」。我不太理解為什麼這個概念會被「顛覆」，難道自然規律不就是最根源的「元敘事」嗎？人類不就是自然的一部分嗎？
　　「變化並不一定意味著進步」，也可能是誤入歧途。資本主義主導的現代性將人類從自然環境中剝離，而人類尚且無法適應這種孤獨；而我們的孤獨又被引導向消費，以繼續向資本主義提供養料。
　　想到之前讀到的：資本主義不僅製造精神疾病，還壟斷精神病的定義權。
　　或許「美役」也是這樣的概念。我們對「賢妻良母」的框架感到不適，於是通過追求出格的「時尚」來反抗這個框架，但我們的反抗反而加深了資本結構的穩固性，*我們逃離了賢妻良母的角色，卻成爲了包裝更加精美的觀賞品，並被爭先恐後地試圖開發出額外的「實用價值」。*從這個定義上來說，時尚也是一種由資本主義打造的精神疾病嗎？

　　整合因素遭受抨擊的第二個例子就是人類本身這個概念。這個概念可以被視為調適、內驅力和吸引力的綜合體，它在現代條件下已是支離破碎甚或被徹底打碎。一個人的身份沒有中心可言；來自外部以及我們本身（尤其是潛意識和無意識）的多重壓力將我們摧垮；在所有這一切當中，我們非常隨意地屢屢嘗試著創建並重建自己的身份。
　　第三個例子是對理智或者理性喪失了信心。這種喪失被視為提高主導能力的訓練。「知識就是力量」，並且被用來對人進行操控。理性辯論被看成是強權群體用以達成自身目的的強制手段，因而深受懷疑。他們試圖控制教育、研究方向、交流、博學之士和權威人士，以及被視為淵博的、真實的東西。語言尤其備受關注：語言所指的是否果真就是現實，或者它不過是為權力和控制服務的一套辭令？如果對語言比附現實並創造一個可信的、意義共享的世界的能力毫無信任，推理就無從談起。

　　在中文語境下我們說的是「資本主義對人的異化」，而在西方資本主義的語境下說的是「現代性對人的異化」。
　　似乎都是在表達一個觀點：現代人還沒能來得及適應現代社會。但我們真的需要一個如此「現代」的社會嗎？

　　後現代性的最後一個相關特徵就在於它將大眾文化和「高雅」文化混合在一起。在建築、小說、詩歌、音樂以及其他媒體當中，我們經常會發現以往被稱為「高雅」或「經典」的東西現在以全新的方式被廣為接觸，而其間的界線也變得難以劃清。對於神學來說，這一點非常重要，因為，要想時刻了解數十億信徒以及其他試圖回答神學問題的人看待生命這一問題的實際狀況，神學就必須不斷地跨越理論與實踐、複雜方法與一般理解、準確的術語與常識性意義之間的界限。那些公認的最偉大的神學家已經將精神方面的複雜性與一種能力結合起來，這種能力就是將自己的思想與日常生活相聯繫的能力。後現代思想的某些方面給人的印象是，它們已經迷失於深奧的語言遊戲；然而，還有另一些方面，它們勇往直前地跨越各種邊界，以期把不同層次的、通常互相孤立的文化整合到一起；自認對宗教群體、公眾生活以及學術科目肩負責任的神學，都可以從這些觀點中獲益良多。

　　人在自然中的位置被現代性剝奪之後，人與人的距離似乎比以前更近了⸺如今我們可以輕易地在互聯網上學習另一個文明的知識，或是討論另一個國家的王室八卦。但同時我們對身邊的人的感知卻減弱了。
　　互聯網的發展歷史或許就是一個高度濃縮的現代化進程。起初人們用互聯網的便捷分享自己的知識與觀點，構建跨國界的社群和連接；後來資本與中心化的平臺將我們的知識、情緒和注意力都開發成了商品，我們的所有活動都被標上了價格，但並不是在為我們自己創造價值。
　　說好的不廢腦子呢，好累……

2.5 處於學術神學核心的三大類型

　　瑞士神學家卡爾·巴特（1886——1968）遵循的就是類似第四種類型的方法。部分地由於第一次世界大戰（1914——1918）的衝擊，後來又通過反對希特勒和納粹，他對基督教由於與現代西方文化、政治和文明的聯盟而遭受連累表現出了深深的關切。他批評了基督教教會爲帝國、軍隊以及那些從基督教的視角看來問題重重的意識形態體系充當牧師的做法。他因此而面臨的挑戰是，要解釋何爲「基督教視角」。他撰寫了六百萬字的《教會教義學》來應對這個挑戰，探求如何以耶穌基督的上帝爲核心來理解現實。他討論了教義的主要領域——上帝、創世、人類、罪、耶穌基督、拯救（稱義、聖潔、使命）、聖靈、教會、倫理、上帝的王國。在對上述領域展開討論的過程中，他與古往今來的各種立場、傳統和思想家進行了數場討論。但他要做的主要是表明「宜居」的基督教神學是什麼樣的，爲那些與《聖經》和主流基督教傳統相一致的主要教義提供一個豐富且經過檢驗的概念。

　　與其說「基督教是窮苦人的宗教」不如說「基督教是收容了无法融入現代化的人的宗教」。無論基督教本身的教義是什麼，圍繞基督教所發展的神學研究都在事實上承擔了反思現代性的生態位。或者說哲學家借神學研究的保護傘發表對現代性的反思，才能不至於在面對現代性的浪潮時陷入孤立無援的境地。什麼樣的存在能從資本、軍事與意識形態的戰爭中保護人的思想？只有神。
　　祂不必是一個真實而具體的存在，但祂事實上承載了千年來人類的寄託與祈願，成爲了人類靈魂的「錨點」与港湾。

後記

　　果然讀書和寫 blog 一樣最忌儀式感太重。一直想著等看完再發看完再發然後中途因為各種突發情況擱置了一下就再也不想翻開了（
　　感覺這種一段一段的讀書筆記最理想的狀態還是有實體書一邊讀一邊劃線最後統一搬到電腦上整理，kindle 裡讀的書就應該貫徹「好的讀書是不求甚解」的原則整本過下來才對……
　　可能折衷一點的方式是 ipad 看 pdf，但是實體書的感覺確實是替代不了的。
　　心情是薄的書也未必好讀。大概因為神學是一個太過發散的課題，對 ADHD 來說根本沒辦法專注於眼前的文本，而捕捉那些發散出去的信息要花上比解讀文本多十倍百倍的精力，更何況我一開始就是功利地帶著目的性讀的。
　　所以最後窩窩囊囊地把標題改成了「其一」，我們有緣再見⸺